Kto bol Karl Barth?

Karl Barth bol švajčiarsky teológ, ktorý je často považovaný za najväčšieho protestantského teológa dvadsiateho storočia. Jeho hlavné dielo, masívna cirkevná dogmatika, je stále v tlači a je považované za jedno z najdôležitejších teologických diel všetkých čias. Barth bol hlavnou postavou reformovanej tradície a je známy tým, že trval na Písme ako na primárnom zdroji teologickej autority.

Odpoveď





Karl Barth bol teológ švajčiarskeho pôvodu, ktorý žil v rokoch 1886 až 1968. Počas svojho života vytvoril veľké množstvo diel, najmä jeho 13-zväzkové pojednanie o kresťanskej teológii s názvom cirkevná dogmatika . Barth ostro vystupoval proti nacizmu a bol vodcom v Spovedná cirkev v predvojnovom Nemecku. V tejto úlohe Barth energicky pracoval, aby zabránil absorpcii kresťanskej cirkvi do nemeckého štátu. Medzi kresťanmi, pre ktorých je ťažké dospieť ku konsenzu, sa veľa diskutovalo o Barthovej viere: bol ortodoxný, heterodoxný alebo nejaká kombinácia oboch? Jeho dielo je také rozsiahle a zaberá toľko desaťročí, že je ťažké vytvoriť nejaké stručné vyhlásenie o teológii tohto muža. V každom prípade niet pochýb, že Karl Barth bol veľký intelektuál. Vo všeobecnosti je považovaný za jedného z najväčších protestantských teológov modernej doby.



Karl Barth presadzoval Božiu suverenitu a Jeho inakosť od človeka a ľudskej kultúry. Zdôrazňoval Božiu vládu a nadradenosť a Jeho konečnú kontrolu nad udalosťami a priebehom ľudských dejín, pričom sa v tejto skutočnosti utešoval. Barthova teológia je pozoruhodne Christocentrická. Barth tvrdil, že Božie spásonosné dielo v Kristovi nahrádza všetky ostatné doktríny, dokonca až do takej miery, že sa stávajú spornými. Napríklad sa zdá, že Barth vidí spasenie aj zatratenie ako sústredené na kríž. Ježiš je príjemcom všetkého Božieho hnevu a všetkej Božej priazne a my, ktorí sme v Kristovi, tiež dostávame Božiu priazeň. Logickým záverom tohto chápania je, že nikto okrem Krista nie je nikdy príjemcom Božieho hnevu. Z tohto dôvodu bol Barth niekedy obviňovaný z príklonu k univerzalizmu. V skutočnosti sám Barth učil, že ľudia by mali dúfať v spásu všetkých, dokonca aj tých, ktorí odmietajú Boha.



Barth zároveň veril, že univerzálna spása obmedzí Božiu slobodu a že v konečnom dôsledku nemôžeme byť v tejto otázke dogmatickí. Hoci je veľká časť Barthovej teológie správna, táto otvorenosť voči univerzálnemu spaseniu je odklonom od Písma. Ježiš povedal, že sa máme báť toho, ktorý po zabití tvojho tela má právomoc uvrhnúť ťa do pekla, odkazujúc na Boha Otca (Lukáš 12:5). Ježiš tiež povedal, že každý, kto Ho vyzná pred ľuďmi, bude uznaný pred Otcom, ale kto mňa zaprie pred ľuďmi, toho aj ja zapriem pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach (Mt 10:32–33). Žiadnemu kresťanovi sa nepáči predstava, že neveriaci idú do pekla, a Barthova nádej na spásu tých, ktorí odmietajú Krista, je pochopiteľná. Univerzalizmus je však jasne vyvrátený Ježišovým vlastným učením o pekle.





Ďalším dôležitým aspektom teológie Karla Bartha je jeho pohľad na inšpiráciu a osvietenie. Barth veril, že Biblia sa stáva Božím Slovom iba vtedy, keď ju Duch Svätý osvieti do srdca. To znamená, že Biblia sama o sebe nie je Slovom Božím a nemusí byť neomylná vo všetkom, čo hovorí; jeho úlohou je nasmerovať ľudí na pravé Slovo, Ježiša Krista. Toto učenie, viac ako ktorékoľvek iné, prinieslo ostrý nesúhlas mnohých evanjelikov, vrátane Dr. Francisa Schaeffera. Mnohí označujú Bartha za neoortodoxného teológa.



Dospieť ku komplexnému pochopeniu Karla Bartha je ťažké, dokonca aj pre tých vedcov, ktorí sa o to pokúšali. Cornelius Van Til, učenec a kritik Bartha, ktorý písal kresťanstvo a barthianizmus v snahe vyriešiť Barthovu teológiu mu Barth povedal, že ho úplne nepochopil. Skutočne sa zdá, že Karl Barth dával pozor, aby svoje presvedčenie sformuloval spôsobom, ktorý by znemožnil komukoľvek ho konečne priradiť k akejkoľvek doktríne.

V Barthom učení je znepokojujúca vágnosť alebo dualita. Jeho spisy a myšlienky sú fascinujúce a podnetné na zamyslenie a po celé desaťročia veľa prispieval do teologických diskusií. Jeho vplyv je dodnes citeľný v rozvíjajúcom sa hnutí, neoortodoxii a neoevanjelizme.