Kto bol Gándhí?
Odpoveď
Mohandas Karamchand Gandhi sa narodil v roku 1869 v neopísateľnej rodine v západnej Indii, ale keď v roku 1948 zomrel, bol jedným z najväčších politických vodcov v histórii ľudstva. Jeho vplyv a charakter boli také silné, že v jeho polovici štyridsiatky bol už označovaný titulom Mahátma, čo znamená veľká duša. Počas svojho života bol s úctou označovaný aj ako
Ghandi-ji , alebo častejšie ako
Bapu , (otec). Gándhího dedičstvo je postavené na jeho záväzku k nenásilnej revolúcii – resp
satyagraha — prostredníctvom ktorého pomohol Indii získať nezávislosť od Britského impéria. Jeho narodeniny sa oslavujú v Indii ako
Gándhí Džajanti a celosvetovo ako Medzinárodný deň nenásilia.
V trinástich rokoch sa Gándhí po dohode oženil s Kasturom Kapadiom, ktorý mal štrnásť rokov. Zostala jeho manželkou až do svojej smrti o šesťdesiatjeden rokov neskôr. Gándhí navštevoval právnickú fakultu v Londýne v Anglicku, ale ako právny zástupca mal problémy, pretože bolo pre neho ťažké napadnúť svedkov na mieste. Potom sa presťahoval do Južnej Afriky. Viac ako dvadsať rokov tam Gándhí bojoval proti rasovej a náboženskej diskriminácii. Prekážal mu najmä inštitucionálny rasizmus, ktorý zrejme sprevádzal britskú kontrolu nad ich územiami. Počas tejto doby Gándhí začal volať po nenásilnej revolúcii ako prostriedku na spochybnenie autority. Jeho úsilie v Južnej Afrike mu vynieslo veľký rešpekt a veľkú sledovanosť.
Gándhí sa vrátil do Indie, v tom čase ešte britského územia, a začal pôsobiť priamo v politike. Jeho primárnym cieľom bola úplne nezávislá India, bez akejkoľvek kontroly zo strany britských alebo iných zahraničných vlád. Jeho metóda na dosiahnutie tohto cieľa bola
satyagraha , čo zhruba znamená nenásilnú revolúciu. Tento prístup sa zameriava na pacifizmus a diplomaciu, eskaluje až do nespolupráce, keď rozum a podriadenosť nefungujú. Po desaťročiach bojov, prerušovaného väznenia a neúspechov, ako aj štyroch neúspešných pokusoch o atentát, bol Gándhího cieľ konečne dosiahnutý v roku 1947, keď India získala úplnú nezávislosť.
Gándhího piata rana s atentátnikom bola jeho posledná, keď ho militantný hinduista Nathuram Godse v roku 1948 trikrát strelil do hrude. Menej ako šesť mesiacov po realizácii svojho sna o indickej samospráve Gándhího oplakávali po celom svete.
Je zaujímavé, že Gándhí, hinduista, bol silne ovplyvnený pozemskou službou Ježiša Nazaretského. Súcit so sociálnymi problémami je pre klasický hinduistický svetonázor cudzí a Gándhího sociálny pohľad bol výsledkom jeho skúseností s kresťanmi a inými. Gándhí tiež považoval Ježišovu metódu nenásilného presviedčania za stelesnenie
satyagraha . Gándhí si obzvlášť cenil Ježišov morálny záväzok nielen dobyť kultúru, ale ju aj premeniť. Gándhí si uvedomil, že toto je jediný spôsob, ako dosiahnuť skutočnú, trvalú zmenu: úplnú transformáciu myslenia. Ježišova smrť na kríži bola podľa Gándhího najväčším možným prejavom ľudstva
satyagraha : ochotný utrpenie, sebaobetovanie a nenásilie v mene iných.
Gándhího odkaz, hoci je oslavovaný ako veľký morálny vodca a transformujúca sa osobnosť, je výrazne odlišný od Ježišovho. Gándhího morálka bola niekedy protichodná, dokonca protichodná. Napríklad, hoci vášnivo obhajoval nenásilie, účinnosť tohto úsilia závisela od vládnucej moci citlivej na morálne argumenty. Jeho výzvy na bezvýhradný pacifizmus a podriadenosť tvárou v tvár fašistickým režimom, akými boli veľmoci Osi z druhej svetovej vojny, boli považované za naivné a nerealistické (pozri Lukáš 22:36). A keď sa objavili dôkazy o rozsahu holokaustu, Gándhího návrhy sa zdali ešte nerozumnejšie.
Ani Gándhí sám nebol oslobodený od morálne pochybného správania. Hoci podrobnosti sú často nepochopené, Gándhí strávil nejaký čas vo svojich neskorších rokoch zdieľaním svojej postele s nahými mladými dievčatami, vrátane detí členov rodiny. Jeho tvrdeným účelom bolo otestovať svoj záväzok k sexuálnej abstinencii, napriek tomu, že bol ženatý. Toto správanie bolo mimoriadne kontroverzné, dokonca aj medzi najhorlivejšími Gándhího obdivovateľmi. Biblicky je nám povedané, aby sme zámerne nevyhľadávali pokušenie (Lukáš 11:4), a tiež nemáme zbavovať manželského partnera fyzickej intimity (1. Korinťanom 7:5).
Podobne ako Ježiš, aj Gándhí hovoril proti násiliu (Matúš 26:52), chamtivosti (Lukáš 12:15), útlaku (Lukáš 4:18) a pokrytectvu (Matúš 23:28). Gándhí rozpoznal potrebu vodcu identifikovať sa s ľuďmi (Matúš 11:19), aby ich skutočne zmenil (Ján 3:7). Gándhí však plne neprijal duchovnú dôležitosť Ježiša Krista. Ako mladý muž hovoril o hinduizme ako o úteche; ako starol, Gándhí povedal, že uviazol v bahne zúfalstva. Všetko okolo mňa je temnota; Modlím sa za svetlo. Jeho morálka sa zameriavala na to, aby každý človek pracoval na svojom vlastnom zlepšení (Efezanom 2:8–9) v hinduistickom zmysle pre karmu (pozri Hebrejom 9:27).
Gándhího pohľad, že kultúru treba transformovať, nie iba kontrolovať, bolo potrebné aplikovať až dolu do každého ľudského srdca (Rimanom 12:2), vrátane jeho vlastného. Bez Kristovej premeny je naše úsilie napokon len tápaním v temnote (Matúš 6:23; Ján 8:12).