Aký je problém dobra?

Aký je problém dobra?

Problémom dobra je, že môže byť ťažké ho nájsť. Pokiaľ ide napríklad o hľadanie dobrej práce, trh je často presýtený uchádzačmi, takže je ťažké presadiť sa. To isté možno povedať o iných oblastiach života, kde je dôležité byť „dobrý“, ako sú vzťahy alebo škola. Môže byť ľahké nechať sa odradiť, keď sa snažíte byť najlepšou verziou seba samého, pretože vždy sa nájde niekto, kto to má všetko dokopy. Je však dôležité si uvedomiť, že každý má svoje vlastné problémy a že nikto nie je dokonalý. Každý má v sebe niečo výnimočné, vďaka čomu je v niečom dobrý, takže sa nevzdávajte!

Odpoveď





V októbri 2010 vyšla kniha ateistu Sama Harrisa Morálna krajina bol prepustený. Harris vo svojej knihe argumentuje proti zakotveniu morálky v Bohu a hovorí, že veda je jediným prostriedkom, ktorý môže ľudstvo použiť pri určovaní konceptov dobra a zla. Na rozdiel od iných naturalistických filozofov a ateistov (napr. Nietzsche, Sartre a Russell), ktorí popierali realitu objektívnych morálnych hodnôt, Harris namiesto toho argumentuje proti morálnemu relativizmu a subjektivizmu. Harris verí, že existuje platná alternatíva k morálnemu nihilizmu a že veda poskytuje odpovede, po ktorých túžia ľudské bytosti, pokiaľ ide o otázky morálky.



Aby pripravil scénu, Harris definuje ihrisko (svoju morálnu krajinu) týmto spôsobom: Morálna krajina je priestorom skutočných a potenciálnych výsledkov, ktorých vrcholy zodpovedajú výškam potenciálneho blahobytu a ktorých údolia predstavujú najhlbšie možné utrpenie. Koncept blahobytu je kľúčom k pochopeniu Harrisovej definície dobra a zla. Harris hovorí, že otázky o hodnotách sú skutočne otázkami o blahobyte vedomých tvorov. Takže pre Harrisa sú koncepty dobra a morálky všetky o vzostupoch a pádoch vedomých tvorov (zvieratá sú nepochybne zahrnuté spolu s ľuďmi, pretože koniec koncov, pre ateistu ľudia nie sú nič iné ako viac vyvinuté zvieratá) a ich pohodu. Harris hovorí, že cieľom vedy je určiť a predpísať spôsoby, ako môžu ľudské bytosti prekvitať a prostredníctvom ľudského rozkvetu sa bude realizovať dobrý život.



Ale je to dobro, o ktorom Harris hovorí morálny dobre? To je primárna otázka pre Harrisa a argumenty, ktoré uvádza vo svojej knihe. A toto je otázka a problém, ktorý sužuje ateistov a materialistov, ktorí sa nesnažia miešať svoj ateistický postoj s prevzatým kresťanským učením. Väčšinový názor v intelektuálne čestnom ateistickom tábore je, že veda a naturalizmus nemôžu robiť morálne súdy alebo vyhlásenia o opodstatnenosti, pokiaľ ide o etiku.





Môže veda povedať svetu, čo prispieva k rozkvetu ľudských bytostí? Určite to dokáže, rovnako ako môže svetu povedať, čo prispieva k rozkvetu dubu. Ale to sa vôbec nerovná morálnemu záveru. To je dôvod, prečo sa ateista Richard Dawkins pred rokmi pozrel na svet prírody a vyjadril sa k realite dobra a zla, pričom dospel k záveru, že život nemá žiadny plán, žiadny účel, žiadne zlo a žiadne dobro, nič iné ako slepú, neľútostnú ľahostajnosť ( River Out of Eden: Darwinovský pohľad na život , BasicBooks, 1995, s. 133).



Ako človek nakoniec vyrieši, čo je dobré alebo zlé, čo je morálne alebo nemorálne? Niektorí, ako napríklad Dawkins, veria, že neexistuje skutočný koncept dobra a zla. Oscar Wilde, talentovaný umelec, ktorý zomrel vo veku 46 rokov na životný štýl, ktorý ho napokon dostihol, raz poznamenal: Nič sa nevydarí ako exces. . . . Nič nie je dobré alebo zlé, iba očarujúce alebo nudné. Iní, ktorí nasledujú učenie a filozofiu evolúcie až do jej logického záveru, ako biológ William Provine, opakujú Dawkinsa, keď hovoria: Keď Darwin odvodil teóriu prirodzeného výberu, aby vysvetlil úpravy, v ktorých predtým videl dielo Boha, vedel že páchal kultúrnu vraždu. Okamžite pochopil, že ak prírodný výber vysvetľuje adaptácie a evolúcia na základe pôvodu bola pravdivá, potom je argument dizajnu mŕtvy a všetko, čo s tým súvisí, teda existencia osobného boha, slobodná vôľa, život po smrti, nemenné morálne zákony a konečný zmysel života (zvýraznenie pridané).

Napriek tomu väčšina ľudských bytostí takto nežije. A ku cti mu treba povedať, že Sam Harris to vo svojej knihe uznáva a uvádza, že skutočne existujú objektívne morálne zákony. Ide o to, čo definuje morálku alebo dobro, odkiaľ tieto dobré morálne zákony pochádzajú, ako sa uznávajú a ako ich ľudstvo uvádza do praxe.

Problém dobra – definovanie dobra
Čo je dobré? V tejto knihe sa Harris zo všetkých síl snaží komunikovať, že dobro je v konečnom dôsledku blaho vedomých tvorov. V skutočnosti neustále tvrdí, že dobro je to, čo spôsobuje rozkvet vedomých tvorov. Harris doslova chce, aby existovala jeho definícia dobre a nakoniec argumentuje, že nikto si nemôže položiť otázku, prečo sa rozkvet vedomých tvorov rovná dobru, pretože to je to, čo hovorí, že dobro skutočne znamená.

Aby svojim čitateľom poskytol lepší prehľad o tom, prečo sa domnieva, že ateisti môžu dodržiavať objektívne morálne zákony, Harris poskytuje niekoľko analógií. Hovorí, že napríklad v šachu sú objektívne dobré a zlé ťahy, ktoré môže hráč urobiť a rovnako je to aj v živote. Harris tiež tvrdí, že predpokladaný fakt/hodnotový rozdiel medzi vedou a morálkou možno ľahko premostiť, pretože (1) objektívne poznanie implikuje hodnoty; napríklad byť logický vo svojom myslení je dobré; a (2) presvedčenia o faktoch a hodnotách vychádzajú z podobných procesov v mozgu.

Má Harris pravdu? Po prvé, Harris nemôže jednoducho definovať realitu a svoj koncept dobra a potom očakávať, že ho budú nasledovať všetci. Po druhé, nikto netvrdí, že v šachu existujú dobré a zlé ťahy, alebo že je dobré používať logické myslenie a rozum. Harris však tento pojem vyvracia dobre kde ide o morálku. Je zlý ťah, ktorý človek v šachu urobí, zlý? Nepoužíva človek logické myslenie a koná v zlom stave?

Napokon, len preto, že ľudia používajú svoje mozgy na faktické aj hodnotové operácie, takýto proces nemožno vysledovať späť k podpore Harrisovej definície dobre najmä pokiaľ ide o morálku.

Problém dobra – možnosti morálneho zdroja
Ak človek vynechá transcendentný zdroj objektívnych morálnych hodnôt, potom zostávajú tri možnosti ako východisko pre objektívny morálny zákon:

1. Prirodzený vesmír
2. Kultúra alebo spoločnosť
3. Individuálna osoba

Môže prírodný vesmír slúžiť ako zdroj objektívnych morálnych hodnôt? Keďže veda pripúšťa, že účinok sa musí v podstate zhodovať so svojou príčinou (t. j. príčina nemôže dať to, čo nemá), zdá sa nemožné, že by amorálna hmota mohla vytvoriť bytosti posadnuté morálnym správaním. Prozaik a básnik Stephen Crane to vyjadril takto:

Muž povedal vesmíru,
Pane, existujem!
Napriek tomu, odpovedal Vesmír,
Táto skutočnosť sa vo mne nevytvorila
Najmenší pocit povinnosti.

A čo kultúra alebo spoločnosť – môže slúžiť ako zdroj objektívnych morálnych hodnôt? To sa sotva zdá ako prijateľná možnosť vzhľadom na skutočnosť, že existuje veľa kultúr a spoločností, ktoré sa môžu značne líšiť, pokiaľ ide o ich morálny rámec. Ktorá je tá správna voľba? Napríklad v niektorých kultúrach milujú svojich blížnych a v iných ich jedia.

Ak nemožno za štandard zvoliť jednotnú kultúru, potom ďalšou možnosťou je nechať každú kultúru rozhodnúť o morálke, čo sa však stáva neudržateľným, pokiaľ ľudia na celom svete nechcú zatvárať oči pred zvykmi, ako je upaľovanie vdov (prax, kde živá manželka je upálená zaživa so svojím zosnulým manželom) alebo systémy ako nacizmus. Problematickým sa stáva aj problém rozhodovania o tom, čo je v rámci kultúry morálne. Ak väčšina zastáva názor, že znásilnenie je dobré, znamená to, že je morálne dobré?

Poslednou voľbou pre zdroj objektívnych morálnych hodnôt je individuálna osoba a je typicky reprezentovaná vo filozofiách, ako je postmodernizmus alebo v náboženstvách ako Wicca, ktorých mottom je: Ak nikomu neškodí, rob, ako chceš. Takéto uzemnenie však nemôže byť ničím iným ako emotívnym charakterom; nič nemožno označiť za skutočne nesprávne. Namiesto toho sú vnímané nemorálne činy redukované na vyhlásenia, ako napríklad Nemám rád znásilnenie alebo Pre mňa je znásilnenie nesprávne.

Vo svojej debate s ateistom Bertrandom Russellom sa jezuita a filozof Frederick Copleston pozrel na Russella a spýtal sa: Lord Russell, veríte v dobro a zlo? Russell odpovedal: Áno. Copleston pokračoval: Ako rozlišujete medzi dobrom a zlom? Russell odpovedal: Rovnakým spôsobom ja rozlišujem medzi modrou a zelenou alebo žltou a zelenou. Copleston potom povedal: Počkaj chvíľu, ty rozlišuješ medzi žltou a zelenou tým, že vidíš, však? Russell povedal: Áno. Copleston ho teda vyzval otázkou: Ako rozlišujete medzi dobrom a zlom? Russell odpovedal: V týchto veciach rozlišujem na základe svojich pocitov, čo ešte?

Faktom je, že pre jednotlivca sa stáva nemožné byť zdrojom objektívnych morálnych zákonov. Ak sa dvaja ľudia nezhodnú na tom, čo je dobré, ako sa spor vyrieši?

Problém dobra – uznávanie a uplatňovanie mravného zákona
Bez transcendentného zdroja morálneho zákona existujú štyri možné spôsoby, ako rozpoznať a dohodnúť sa na tom, čo je dobro. Zahŕňajú rámce, ktoré sú
1. Utilitárne – čokoľvek, čo vytvára najväčšie šťastie pre najväčší počet ľudí
2. Pragmatické – všetko, čo sa javí ako účinné, pokiaľ ide o šťastie (pozitívne) alebo dôsledky (negatívne).
3. Subjektívne – čo je správne pre konkrétnu osobu v konkrétnej situácii
4. Emotívny – čokoľvek, čo považujete za správne
Ako sa vyčerpávajúco tvrdilo po stáročia, žiadna z nich nie je sama osebe dobrou voľbou. Harris popiera možnosti 3 a 4, pretože verí v objektívne morálne hodnoty. Je presne na tomto fronte. Navyše, toto uznávajú niektorí intelektuálne čestní ateisti okrem Harrisa. Napríklad vo svojej diskusii s kresťanským filozofom Williamom Lane Craigom o tom, či existujú objektívne morálne hodnoty, ateistická filozofka Louise Antonyová pripustila, že akýkoľvek argument proti objektívnej realite morálnych hodnôt bude založený na predpokladoch, ktoré sú menej zrejmé ako existencia objektívnych morálnych hodnôt. sami. Inými slovami, je ťažké argumentovať proti realite, že láska je lepšia ako nenávisť alebo túžba vo svete, kde je vražda cnosťou a vďačnosť neresťou.

Kombinácia možností 1 a 2 môže opísať Harrisov spôsob rozpoznávania dobrého a zlého, ale ak áno, potom nastanú problémy. Nie je ťažké povedať, že takáto pozícia by mohla viesť k eugenike a infanticíde detí, ktoré nie sú považované za schopné prekvitať. Eutanázia by mohla byť vyhlásená za dobrú aj vtedy, ak znamená, že kvalita života väčšiny sa zvýši odstránením menšiny, ktorá je zdrojom extravagantných nákladov a úsilia. Ponechané na sterilnú voľbu vedy, mnohé ľudské zverstvá sú možné, ak sa uskutočňujú v duchu zlepšovania rozkvetu ľudstva ako celku. O elimináciu nežiaducich vecí sa už v minulosti viackrát pokúšali rôzne režimy. Psychiater Victor Frankl – sám väzeň v táboroch smrti dvakrát v živote – raz vyhlásil, že som absolútne presvedčený, že plynové komory v Osvienčime neboli nakoniec pripravené na nejakom ministerstve obrany v Berlíne, ale skôr na stoloch a prednáškových sálach nihilistického vedcov a filozofov.

Najnovší príklad takéhoto návrhu na údajné zlepšenie sveta, ktorý predložil prírodovedec, prišiel na 109. stretnutí Texaskej akadémie vied, ktoré sa konalo na Lamar University v marci 2006. Na stretnutí evolucionista Dr. Eric Pianka predniesol prednášku o tom, ako ľudská preľudnenosť ničí zem. Profesor Pianka povedal, že Zem, ako ju poznáme, neprežije bez drastických opatrení. Potom, bez toho, aby predložil akékoľvek údaje, ktoré by zdôvodnili svoj záver, tvrdil, že jediným možným riešením na záchranu Zeme je zníženie populácie na 10 percent súčasného počtu.

A ako by postupoval Pianka pri znižovaní počtu obyvateľov zeme? AIDS nie je účinný zabijak, vysvetlil, pretože je príliš pomalý. Jeho obľúbeným kandidátom na odstránenie 90 percent svetovej populácie je vzduchom prenášaný vírus Ebola, pretože je vysoko smrteľný a zabíja v priebehu dní, a nie rokov. Profesor Pianka však vynechal skutočnosť, že obete eboly zomierajú pomalou a mučivou smrťou, pretože vírus spustí kaskádu biologických nešťastí vo vnútri obete, ktoré nakoniec skvapalnia vnútorné orgány. Po pochvale vírusu Ebola za jeho účinnosť pri zabíjaní sa Pianka odmlčal, naklonil sa nad rečnícky pult, pozrel sa na publikum a opatrne povedal: Máme vzduchom prenášanú 90-percentnú úmrtnosť ľudí. Zabíjanie ľudí. Myslite na to. A aký bol na záver divácky ohlas? Prítomní vedci mu venovali búrlivý potlesk.

Forrest Mims, jeden z prítomných vedcov, zhrnul odpoveď takto: Stále nemôžem dostať z mysle ten príjemný jarný deň v Texase, keď niekoľko stoviek vedcov z Texaskej akadémie vied vzdávalo ovácie. rečníka, ktorého počuli obhajovať pomalú a mučivú smrť viac ako piatich miliárd ľudských bytostí. Očividne ostatní zúčastnení vedci museli veriť, že nebudú zahrnutí medzi tých 90 percent ľudstva, ktoré Dr. Pianka presadzuje za odstránenie.

Problém dobra – ďalšia očividná alternatíva
Harrisov pokus definovať, získať, rozpoznať a implementovať morálny zákon v prirodzenom vesmíre je pre ateistu trochu originálny; musí mu to byť priznané. Avšak jeho pokus o predefinovanie dobre , jeho dvojznačnosť pojmu dobre a nevyhnutné závery, kam jeho filozofia vedie, poukazujú na to, že jeho pozícia je neudržateľná.

Čo sa stane, keď sa vezme do úvahy iná zrejmá alternatíva k objektívnym morálnym hodnotám: transcendentný zdroj objektívneho morálneho zákona, ktorý definuje, čo dobro skutočne je, a implementuje spôsob, ako sa dobro nakoniec uskutoční? A čo Boh?

Nenechajte sa mýliť, Harris má pravdu, keď hovorí, že ľudia nemusia veriť v Boha, aby rozpoznali morálne povinnosti alebo pochopili, že existujú objektívne morálne hodnoty. To nikdy nebol argument kresťanského teológa. Kresťanským argumentom je, že na to, aby ste mohli založiť objektívny morálny zákon, musíte mať transcendentný zdroj týchto hodnôt.

To je niečo, čo tí, ktorí založili Spojené štáty, jasne pochopili a prečo zakotvili práva amerických občanov tak, ako to urobili: Tieto pravdy považujeme za samozrejmé, že všetci ľudia sú stvorení rovní, že sú obdarení ich Stvoriteľom. s určitými neodňateľnými právami, medzi ktoré patrí Život, sloboda a hľadanie šťastia. Nič podobné nenájdeme vo vyhlásení žiadneho iného národa: morálny blahobyt závisí od tvorivého činu. Život . . . Sloboda . . . Šťastie. Znie to veľmi podobne, ako keď vedomé ľudské bytosti prekvitajú a zažívajú blahobyt. Navyše termín samozrejmé komunikuje koncepciu morálneho zákona, že je nepopierateľný alebo objektívny (rovnako ako pravdy namiesto názorov). Sam Harris by bol alebo mal byť hrdý.

Ale kvôli svojim naturalistickým predpokladom nebude Harris považovať Boha za možný zdroj morálneho zákona, a to sa nakoniec stane jeho záhubou. Harris nechápe dôležitú pravdu: dobro nemožno definovať bez účelu a účel nemožno definovať bez príčiny . Ateisti veria, že vesmír (ich jediný referenčný bod pre večnosť) je bezúčelný a bez zmyslu. Harris však chce morálku, ktorá nemôže existovať bez účelu a zmyslu. Harrisova príčina nemá žiadny spôsob, ako vytvoriť účel alebo zmysel, po ktorom túži, a pretože príčina nemôže vyvolať účinok, ktorý má niečo, čo nemá, nechá sa krútiť vo vetre, aby vysvetlil, ako môže prísť morálka, po ktorej túži. o. Ateistova formulka neosobná hmota + čas + šanca neprináša požadovaný účinok. V skutočnosti sa zdá, že to spôsobilo pravý opak. Toto je dobre povedané na konci básne Steva Turnera Creed:

Ak je náhoda Otcom každého tela,
Katastrofa je jeho dúha na oblohe,
A keď počuješ
Stav núdze!
Sniper zabije desať!
Vojaci na Rampage!
Bieli idú rabovať!
Škola bombových výbuchov!
Je to len zvuk človeka, ktorý uctieva svojho tvorcu.

Bez príčiny, ktorá má zmysel a účel, nemôže existovať žiadna morálka. To vedie späť k čestným ateistom ako Nietzsche, ktorí priznali, že bez Boha nemôže existovať nič, čo by sa nazývalo dobro, a ani zlo. Logika funguje takto: ak existuje niečo ako zlo, musíte predpokladať, že existuje niečo také ako dobro. Ak predpokladáte, že existuje niečo ako dobro, predpokladáte, že existuje niečo ako absolútny a nemenný morálny zákon, na základe ktorého sa rozlišuje medzi dobrom a zlom. Ak predpokladáte, že existuje niečo také ako absolútny morálny zákon, musíte predpokladať absolútneho darcu morálneho zákona, ale to by bol Boh – ten, ktorého sa ateista snaží vyvrátiť. Takže teraz späť: ak nie je darca morálneho zákona, neexistuje žiadny morálny zákon. Ak neexistuje morálny zákon, nie je ani dobro. Ak nie je dobro, nie je ani zlo.

Jednoduchým faktom je, že morálne zákony implikujú darcu morálneho zákona (darcu, ktorý má zmysel, morálku a samotný účel). Dokonca aj Harris pripúšťa, že existuje objektívny morálny zákon, takže zrejmým záverom by malo byť, že existuje morálny zákonodarca.

Problém dobra – záver
Ateistický filozof J. L. Mackie povedal: Mohli by sme dobre tvrdiť, že objektívne vnútorne normatívne črty nadradené prirodzeným črtám tvoria taký zvláštny zhluk vlastností a vzťahov, že je nepravdepodobné, že by vznikli v bežnom chode udalostí bez všemocného Boha, ktorý by ich stvoril. ich. Čestní myslitelia dospejú k tomuto záveru v určitom bode, ak budú nasledovať logické poradie toho, kam vedú argumenty, ale čo urobia, keď dosiahnu tento bod, je ťažké povedať. C. S. Lewis sa nakoniec na to miesto dostal a opisuje to takto: Môj argument proti Bohu bol, že vesmír sa mi zdal taký krutý a nespravodlivý. Ale ako som dostal túto myšlienku spravodlivého a nespravodlivého? Muž nenazve čiaru krivou, pokiaľ nemá predstavu o rovnej čiare.

Ateisti ako Harris nemajú žiadnu objektívnu priamku, ktorej by sa mohli chytiť. Len málo materialistov má odvahu Nietzscheho pochopiť a potom prijať skutočné dôsledky toho, čo znamená smrť Boha. Namiesto toho je väčšina ako Harris, ktorí žmurkajú, keď hľadia do tváre ateizmu a skončia s nedomyslenými myšlienkami morálky, ktoré nemajú žiadny dôvod na to, aby vyvolali účinok, o ktorom vedia, že je prítomný a skutočný.

Biblia vyhlasuje, že nikto nie je dobrý, iba Boh sám (Lukáš 18:19). Dobro je založené na samotnej podstate Boha a to, čo chce, je dobré, pretože je dobrý. Rovnako ako veľa vecí môže mať bytie (alebo život), ale môže existovať iba jedna vec, ktorá je v skutočnosti Bytím (alebo životom), koncept dobra funguje rovnakým spôsobom. Veľa vecí môže mať v sebe nejaké dobro, ale dobrá môže byť len jedna. A tento dobrý Boh pozýva každého, aby okúsil a videl, že Pán je dobrý (Žalm 34:8).



Top